第五篇:內外兼脩之道/三四、從自淨其「意」做起
上面《大學》講到這裡為止,主要是先由「內明」(聖)的學養開始,兼帶涉及「外用」(王)的「誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下」的總原則,正如原文所記:「此謂知本,此謂知之至也。」這是《大學》最基本的提綱,也是「致知格物,物格知至」最重要的環結。現在繼續開始,便是分別講解內外兼修的道理。
我們在先前已經提過人的生命作用,是由生理的「身」和精神的「心」兩部分所組合形成。「心」的作用,便是和生命俱來的「知性」,也可以叫它是「理性」或「理智」。喜、怒、哀、樂等情緒的作用,是生理的關係。但「知性」的「理性」,最容易受情緒所蒙蔽蓋覆,容易被它所左右起伏。人的學養修到自能內明知性的德用,轉化情緒,調和情緒,歸到清明的本位,才得合於天性自然之道。因此,首先便要瞭解引發「心」的起心動念,乃至「動心忍性」的先鋒,便是「意」的作用。
「意」也有叫它是「志」,或叫「意志」,例如孟子便說:「志者,氣之帥也。」他用「志」字代表了「意」的作用。也有叫它是「意識」,這是隋、唐以後,精密的「因明」(邏輯)佛學進入中國以後,對「意志」、「意念」等名詞加以嚴謹地定名。一直應用到現在,由哲學名稱變成普通用語。我們在前面也提到過佛學把「心物一元」的人生生命,統歸於「心、意、識」三個內涵。但在原本的《大學》,也早已把人的生命、列為「誠意、正心、修身」的身、心、意三重作用。這三重作用,我們也在前面已經大略講過,而且還把這三者跟「齊家、治國、平天下」的關係,引證秦始皇、漢高祖、漢文帝等帝王,加以說明。現在,我們再就「意」的作用,進一步來做較深入的研究。
【原本《大學》自釋「誠意」的八正知】
現在先讀原本《大學》有關「意」的內外兼修,而做到「誠其意」的八重「正知」:
《所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也。(誠意)(一)
小人閒居為不善,無所不至。見君子而後厭然,掩其不善,而著其善。人之視己,如見其肺肝然,則何益矣。此謂誠於中,形於外。故君子必慎其獨也。(誠意)(二)
曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」「富潤屋,德潤身,心廣體胖,故君子必誠其意。」(誠意)(三)》
(上面首要三節,朱熹自作主張,反而把它拿到後面,編為他自己章注《大學》的第六章。)
《詩云:「瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩兮!赫兮喧兮!有斐君子,終不可諠兮。」如切如磋者,道學也。如琢如磨者,自修也。瑟兮僩兮者,恂慄也。赫兮喧兮者,威儀也。有斐君子,終不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。(誠意)(四)》
(朱熹把這一節,與後面的第八節中「邦畿千里,惟民所上」一小節,抽出編為他自己章注《大學》的第三章。)
《詩云:「於戲!前王不忘。」君子賢其賢而親其親,小人樂其樂而利其利,此以沒世不忘也。(誠意)(五)》
(朱熹也把這一節抽出,編為他自己章注《大學》的第三章裡。)
《康誥曰:「克明德。」大甲曰:「顧諟天之明命。」帝典曰:「克明峻德。」皆自明也。(誠意)(六)》
(朱熹把這一節抽出,編為他自己章注《大學》的首章,拿來作為「明明德」的佐證。)
《湯之盤銘曰:「苟日新,日日新,又日新。」康誥曰:「作新民。」詩云:「周雖舊邦,其命惟新。」是故君子無所不用其極。(誠意)(七)》
(朱熹把這一節抽出,編為自己章注的第二章,作為篡改「親民」作「新民」的佐證。)
詩云:「邦畿千里,惟民所止。」詩云:「緡蠻黃鳥,止於丘隅。」子曰:「於止,知其所止,可以人而不如鳥乎?」詩云:「穆穆文王,於緝熙敬止。」為人君,止於仁。為人臣,止於敬。為人子,止於孝。為人父,止於慈。與國人交,上於信。子曰:「聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!」無情者,不得盡其辭。大畏民志,此謂知本。(誠意)(八)》
(朱熹把這節分割抽出,編為他自己章注《大學》的第三章及第四章。而且更有趣的,把原本《大學》前面「此謂知之至也」一句倒抽回來,放在「此謂知本」這句之後,一共兩句,作第五章。自說這是「闕文」,認為在這兩句前面另有文章,不過,被古人遺失了。)
由此看來,古今中外的大學問家,我慢我見,是如此的固執己見。比之玩弄權術的人,同樣是扭曲別人的「慧命」,未免罪過。但反而因此能享千古盛名,豈非命運乎!
其實,原本《大學》本來就有它自己的次序,也可以說它本來就有它自己的「邏輯」系統。例如現在看他個別列出「誠意」這個主題來講,無論是他自說「誠意」的內涵,或是引用經典來做說明,都是很有條理來闡明「誠意」內外兼修的作用。不需要朱熹來改正重編,好像曾子對文字寫作不懂章法,排列顛倒,必須要等千年以後,出個「朱大聖人」來修改一番,才使儒家孔門的學問重新增光。這真是中國文化一件怪事,百思不得其解。究竟如何?且聽我們慢慢分解。
【「自欺」、欺人、被人欺三步曲】
原本《大學》原文講到這裡,再說什麼叫做「誠意」,「所謂誠其意者,毋自欺也。如惡惡臭,如好好色,此之謂自謙。故君子必慎其獨也」。我們現在為了深入瞭解,先來分別解釋這節當中,自欺、好惡、自謙、慎獨四個名詞的內涵如下。
一、我讀古人筆記,看到明代有一個人,對於買賣古董的看法,說了特別高明的三句話,他說:「任何一個人,一生只做了三件事,便自去了。自欺、欺人、被人欺,如此而已。」我當時看了,拍案叫絕。豈只是買賣古董,即使是古今中外的英雄豪傑,誰又不是如此。人不自欺,幾乎是活得沒有人味。我們從生到死,今天、明天、大後天,隨時隨地,總覺得前途無量、後途無窮才有希望,才有意思。其實,那些無量、無窮的希望,都只是「意識」思想形態上的自我意境而已,可以自我陶醉,不可以自我滿足。(講到這裡,特別聲明,不要誤會了人生,就心灰意懶。你明白了大學之道,才知道做人的意義。)聲明在先,你再來看看南宋才人辛稼軒的詞說:
《醉裡挑燈看劍。夢迴吹角連營。八百里分麾下炙。五十弦翻塞外聲。沙場秋點兵。
馬作的盧飛快。弓如霹靂弦驚。了卻君王天下事。贏得生前死後名。可憐白髮生。》
這首詞,我在少年某一階段,正是前途如錦的時候,最喜歡讀它。也許和他深有同感,便早自抽身不做「自欺」的事了。人,因為有「自欺」,才會『欺人」,最後當然要「被人欺」。換言之,人要自愛,才能愛人,最後自然可被人愛。也可以說,人要自尊,才能尊人,這樣才能使人尊你。
那麼,曾子所說的「誠意,毋自欺也」究竟是什麼意思呢?你必須要先注意一個「毋」字,這個字,在古代是和「弗」、「勿」、「莫」通用的,等於現代語的「不可」、「不要」。毋自欺,就是不要自己騙自己。
「意識」,是「心」起分別理想作用的先鋒。它旋轉跳躍變化的非常快速,而且最容易作自我欣賞、自我陶醉、自我肯定或否定。它就在我們腦子裡盤據活動,發揮思想、理想、幻想等成千成萬的作用。但它本身是把握不住,想過了用過了便溜了。它把好壞交給我們的「知性」去判斷。它把種種影像收集歸納以後,又交給了「心」來安排收藏。要使「意識」淨化,除非你真要做到「內明」反省的學問,隨時留意它的活動,使它能「知止而定,定而後安,安而後靜,靜而後慮」,才能得到真正的「誠意」境界。這裡的「誠」字,是包括專一、安定、無私、明淨的意義。所以子思著《中庸》,便說:「自誠明,謂之性。自明誠,謂之教。誠則明矣。明則誠矣。」「誠者,自成也。」同樣是發揮「誠意」的內涵。這是「內明」之學的精髓所在。
同樣的,我們平常生活中,對人處事,也是這個「意識」的作用最為重要。但你如果對「內明」學養不到家,那被「意識」所「自欺」、或「欺人」、「受人欺」是勢所必然,事所難免。因此,孔子特別指出對於「外用」方面就要做到,「毋意、毋必、毋固、毋我」才好。換言之,在「外用」方面,孔於是教我們對人對事的原則,不可隨便任意妄為,不可認為必然如此,不可固執己見,不可認為非我不可,這都屬於「意識」不自欺的警覺。因此,曾子開頭便說:「誠其意者,毋自欺也。」譬如說,人人都會埋怨被別人騙了,其實,人不自騙,誰又能夠騙了你呢?相傳禪宗的初祖達摩大師初到中原,將要入山面壁的時候,有人間他,大師啊!你來中國的目的是做什麼?達摩大師便對他說,我要找一個不受人欺的人。達摩大師才是真大師,人能先不自欺,才能不受人欺。(小心,也許我正在自欺,而且又欺了大家。)
二、接著「毋自欺」之後,他便用兩句譬喻的話說:「如惡惡臭。如好好色。」好像人們對於一切事、一切東西的愛好和厭惡一樣,當你真討厭它的時候,就會立刻厭惡它,再也不會去迷戀它。當你真喜愛它的時候,你必然會馬上去愛好它,再也不會捨棄它。同樣的道理,當你明白了「意識」的顛倒反覆,自己擾亂自心時,你就要「不自欺」,立刻捨棄「意識」的亂流,歸到平靜清明的境界,正如前面七證次第所講的「知止而後有定」才對。
三、你真能做到使意識、意念返還到明誠、明淨的境界,那才叫做真正的「自謙」,這完全是靠自己的反觀省察,才能得到的境界。謙,並不是消極的退縮,它是崇高的平實。謙,在《易經》是一個卦名,叫做「地山謙」。它的畫像,是高山峻嶺,伏藏在地的下面,也可以說,在萬仞高山的絕頂之處,呈現一片平原,滿目晴空,白雲萬里,反而覺得平淡無奇,毫無險峻的感覺。八八六十四卦,沒有一卦是大吉大利的,都是半凶半吉,或者全凶,或是小吉。只有謙卦,才是平平吉吉。古人有一副對聯:
海到無邊天作岸,
山登絕頂我為峰。
看來是多麼的氣派,多麼的狂妄。但你仔細一想,實際上,它又是多麼的平實,多麼的輕盈,它是描述由極其絢爛、繁華、崇高、偉大,而終歸於平淡的寫照。如果人們的學養,能夠到達如古人經驗所得的結論,「學問深時意氣平」,這便是誠意、自謙的境界了。
【「慎獨」要慎什麼樣的「獨」?】
四、最難瞭解明白的,便是「意」的「慎其獨也」的「慎獨」。當然,歷來的註解,大多都把「慎獨」,說是一個人如在單獨自處的時候,最需要小心謹慎,不可讓自己放任散漫,或瞞著別人,做不善的事情。在十九世紀的末期,也有人為了配合政治民主的思想,說「慎其獨也」的意思,是指不要在政治上搞獨裁。不管如何說法,曾子在「誠意」這一節裡,兩次提出「慎獨」的重要。我們在前面也曾經提出《內經》對於「識神」的作用,便有「獨悟」、「獨見」、「獨明」三獨的境界。為了希望大家特別重視,不妨不避重複,再讀一次原文,岐伯對黃帝說:
《請言神。神乎神,耳不聞,目明心開而志先,慧然獨悟,口弗能言。俱視獨見,適若昏。昭然獨明,若風吹雲,故曰神。》
我們需要知道,《內經》這一段對「識神」的三個景象的說明,比起精密「邏輯」的佛學「法相唯識」,傳入中國的時期,還早了一千年以上。就算把它拉下來算是漢代的著述吧!也早了七八百年。為什麼中國和印度的先哲們,都不謀而合,說得這樣相似呢?
《內經》所說「識神」的「獨悟」景象,是指意識粗浮的活動靜止以後,便會引發自性的智慧的功能,達到如有所悟的特別境界,「耳不聞,目明心開」,話也不想多說了。
從唐代以後,有些禪宗參撣的人,用心久了,也有達到相似的「言語道斷,心行處滅」的境界,也有自認修為到這樣,已算開悟得道了。但以真正的禪宗來說,便會明白這是「識神」的作用,所謂:
學道之人不識真,只為從來認識神。
無量劫來生死本,癡人喚作本來人。
從法相唯識學來講,這也是「別境慧」的一種現象,也是意識的現象。雖是學養進修有得的好境界,但不是「明德」達道的究竟。
其次「識神」所發生的「獨見」景象,它是在自我的意識中,好像什麼都看得見,但是頭腦身體,是停在昏昧的情況中,正是冥想的作用。
再次,「識神」所發生的「獨明」景象,幾乎等於靈魂出竅(精神狀態),或同佛學所說的「中陰」現狀,沒有身體的感覺,便有如風吹雲,飄飄欲仙的自我錯覺。
但綜合起來說,學問修養使意識達到知止而定、而靜、而安的情況,所出現的獨悟、獨見、獨明任何一種境界,並非是不好的現象,只是不可執著為真實。知道它是過程,是行程中的外景,並非究竟。所以必須審慎精思。這樣才是「慎獨」的「內明」道理。
如果用「法相唯識學」來作對比發明,《大學》所謂的誠意、慎獨,正如唯識學所講,第六意識有獨頭、獨影作用的一面。甚至有些學佛修道的人,不從學理上窮究入手,往往會把「獨頭意識」的作用,當作直觀、直覺而認為自己已經悟道了。或者把「獨影意識」所發生的境界,當作神通,或特異功能了。所以,我常說,小心!神通與神經,只隔一層薄紙,它是孿生的雙胞胎,必須要仔細弄清楚,但人苦不自知,其奈他何!
至於中國禪宗百丈禪師所說:「靈光獨耀,迥脫根塵。」那是形而上的第一義道的境界。也可以比作《大學》在本節所說,「道盛德至善」,「此以沒世不忘也」。
既然已經借用了禪佛來做「他山之石可以攻玉」,那就引用到底,比較說得更明白一點。究竟什麼是「慎其獨也」「慎獨」的意義呢?曰:
《諸惡莫作,眾善奉行。
自淨其意,是諸佛教。》
這就很清楚了。但在日常意識清明的時候,可以做到純善的情況,也算已很不錯了。而最要緊的,當在睡夢中,「獨頭意識」發起「獨影境」的變相時,仍然猶如日常意識清明的純淨,不被夢影所擾,甚至還轉化夢境而能自主,這才夠得上「誠意」「慎獨」而「毋自欺」的現實境界了。(誠意)(一)
【「誠於中,形於外」的深遠道理】
接著,就說「誠意」、「慎獨」的學養,見之於「人道」修養的實際狀況。他說:「小人閒居為不善,無所不至。」這裡所說的小人,並非小孩子,但也和小孩的意義相關,比如沒有受過良好教養的大人,也是同小孩子一樣的小人。小人們在沒有事做的時候,是非常煩躁、不耐煩的。因此,不分好壞,什麼事都會做得出來。「見君子而後厭然」,當小人在亂來的時候,忽然看到大人君子來了,也會很不好意思地覺得自己做錯了。因此,拚命說謊,或想辦法掩蓋自己的過錯,「掩其不善」。表現自己還是很對很好的「而著其善」。其實,那是自欺、欺人,沒有用的。天下人聰明都相等,誰也騙不了誰。「人之視己,如見其肺肝然」,別人看你,你看別人,都是很明顯的,尤其不能裝假,明眼人一看,便會把你的心肝肺臟都看透了似的。「則何益矣」,作假,這有什麼利益呢!為什麼做壞事,始終會被別人看得出來呢?因為人的「意識」在頭腦中活動,就會促使神經細胞的變化,表現在面貌、氣色、神情之間,那是逃不掉自己內心影響外形的規律。所以只有「誠意」的真誠,最為重要。「此謂誠於中,形於外。故君子必慎其獨也。」你只要把「意識」純正淨化好了,自然就會變成真誠的人,可以「特立獨行」地做一個正常的平常人了。當然,不需要變成一個「道貌岸然」的樣子,那是難看的一副如木偶的模樣。(誠意)(二)
講到「誠意」修養的作用,他舉出「誠於中,形於外」的必然規律,便接著深入說明誠中、形外的嚴重性,因此才有曾子曰:「十目所視,十手所指,其嚴乎!」類似宗教家的嚴詞。其實,恰是科學觀的真理。距今六七十年前,我們讀到《大學》這幾句話,忽然自覺好笑,便出題要同學們猜,「十目所視」,有幾隻眼睛在看?「十手所指」,有幾個指頭在指?答案:五雙眼睛,十個指頭。這是說笑而已。後來看到佛教寺院裡,有千手千眼觀世音菩薩的塑像,覺得比曾子所說「十目所視,十手所指」更為嚴重。但當然也會認為那是宗教迷信的圖騰。再後來瞭解到自然科學,對於物理學、光學等有了一些皮毛知識。才相信人們起心動念的思想作用,甚至善惡念頭等等,它在自然界裡,也猶如投一顆小石子在水裡,它都會發生波動性的動力作用。由一個小小的漣漪開始,逐漸擴散,遍於虛空。而且還可以用光學原理把它錄影下來。才知道「十目所視,十手所指」,乃至「千手千眼」的真理所在,並非是托空妄語。如果真的學通了科學(我說的是真通,並非指專家的學位),他自然會瞭解到哲學和宗教學的嚴重性,就不敢妄加別人迷信的大帽子了。因為,自己不懂,就說別人迷信,這才是真迷信,也就是不「誠意」了。
但曾子所說的「十目所視,十手所指,其嚴乎!」他不一定是同宗教性或科學性的說法。孔門儒家學說,素來是主張「天道遠,人道邇」。必須先從「人道」做起,立下根基,才可再及於形而上的天人境界。他的重點,是指任何一個人,活在「人世間」,你的所作所為,始終脫離不了現實環境,自然而然,就有許多人都在注意你的作為。至少如父母、妻子、朋友,乃至社會上其他人等,都是互相影響,互相關注的。至於從政、或是在各行各業,有所成就,有了名聲地位的人,便更加嚴重了。例如說,在南宋末期,當賈似道做了宰相的時候,便有人送給他兩句詩說:
《勸君高舉擎天手,多少旁人冷眼看。》
這也就是十目十手所視所指的道理了。但是,這還是對外來說。至於對個人本身來說,由「誠意」到「誠中、形外」的功效,他便說到「富潤屋」。譬如一個人富有了,便會先把自己的住屋改造裝修一番,變得更華麗、更氣派。「德潤身」,同樣的道理,當一個人,真正向自修「內明」之學的「誠意」上做學問,這自然就是道德的行為。由心理影響生理,自己的身體也跟著變化好轉。日積月累,慢慢的心境寬廣開朗了,身體也就發福了(古人所說的「胖」,不是現在人跟著洋人說的「肥」,就想拚命減肥)。例如社會上有些得了嚴重病的人(如癌症等),醫藥無效,便去虔誠信仰宗教,求神拜佛保佑,結果也真有得救好了的。因此就感恩圖報,極力宏揚他的信仰,到了瘋狂相似,說神或佛的靈驗。其實,是「誠意」虔誠的效果,是唯心功能的發揮,正如《大學》這裡所說:「心廣體胖」的道理。因此,就再叮嚀一句:「故君子心誠其意。」(誠意)(三)
【學養須從日常行事中過來】
接著說明「誠意」開始,修養達到「誠於中,形於外」的效果,也並非是知道了就能做到的。即使是天生聖人,也必須悟後起修,才能日臻完美。學問修養,都不可以躐等,必須要在日常行事中實踐過來,才能漸臻堂奧。因此,從這裡開始,他就引用了歷史上幾個大人物,王侯和帝王,由「誠意」改過自新,重新做好人,建功立業修德的故事。採取其中相關的名言,作為「誠意」自新榜樣的說明。首先便引用《詩經》中《衛風‧淇澳》篇的幾句話來作說明(這篇詩是衛人思念讚美衛武公年已九十五歲高齡,還能思過修學,勤於國事的美德)。但在這裡,曾子隱晦了歷史上的故事,只是說詩,他是採用這篇詩中,有關描述學問修養漸進的說明。因為古人都知道這些歷史上的故事。現在略為解說原詩如下:
《瞻彼淇澳,菉竹猗猗。(你看哪!淇水轉彎那一塊坳裡的竹林,有多麼美妙的丰姿啊!)有斐(一個文質彬彬)君子,(他到老了,還那麼用功)如切如磋,如琢如磨,瑟兮!(多麼嚴肅啊!)僩兮!(多麼勇敢啊!)赫兮!(真是光明磊落)喧兮!(胸襟真很爽朗啊!)有斐君子(現在這個文質彬彬的人啊),終不可諠兮!(讓人難忘,真的是沒有什麼好說的啦。)》
原詩大意如此。但曾子用它做了深入的譬喻。他說:「如切如磋者,道學也。」是指衛武公為求道學的努力,像雕刻一塊美玉一樣,先要切好粗坯,再來雕琢成形。再加仔細自修,這裡還要琢一下,那邊還要磨光一點。「如琢如磨者,自修也。」「瑟兮僩兮者,恂悚也。」既要精工細作,所以隨時害怕自己半途而廢,會功敗垂成。要有這樣小心用功的精神,總算修整完工,擺在那裡一看,真是好威風、好莊嚴的一塊瑰寶!
因此,才贏得了「赫兮喧兮者,威儀也」的讚美了!至於說:「有斐君子,終不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。」那是說衛武公「誠意」改過自新,才做到文成功就的君子,學問道業不但成功了,德行也達到至善的程度了,實在沒有什麼好挑剔的,所以使人們永遠忘不了他。這是說明學問之道,由改過自新「自誠其意」,內外兼修的不易。衛武公少年的時候,殺兄自立。後來改過自修,有文有守,能從諫如流,以禮自防。為宗「周」出力,打敗戎狄,因功封「公」,又入周朝為相,進德修業,為諸侯所重。年至九十五,德壽可風。但宋儒(程,朱)他們,卻把他放在聖賢的規格上,卻不是曾子本意了。(誠意)(四)
【總結歷史人物經驗在「自明」】
接著就解釋,「外用(王)」的影響,何以會使人永遠忘不了他「道盛德至善」的作為呢!曾子便引用《詩經‧周頌‧烈文》一篇的第一句話,「於戲!前王不忘」來作說明。
其實,這篇詩是記載周公輔成上先出了問題。後來,經過周公的教導,成王自己「誠意」改過自新以後,再出來執政的時候,各國諸侯陪著他祭拜文王、武王的頌辭。第一句,就很有警告性地說,唉!先王啊!我們忘不了你的道德教化啊!同時,也是警告成王,再也不要忘記了先王的道德學養的榜樣啊!
但是,曾子採用了這一句詩,他的用意,是說明像文王、武王一樣,由「誠意」的學養成就,出來從政,為什麼會使人永遠忘不了他呢?那是因為「君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利。此以沒世不忘也」。這是說,像文王、武王那樣,一般自我愛好的君子們,因為尊敬他難能可貴的賢德,所以對他更加親切而且懷念他。即使如一般小人們,為什麼也是那麼尊敬懷念他呢?因為他們感激文王、武王的德政,同樣也使他們達到應該得到的利益,使他們也很滿足、很快樂。因此,雖然文王、武王已經不在這個世間了,但是,無論君子與小人,好人和壞人,所有的人還是永遠忘不了他的道德仁政啊!成王能改過自新,也就是真正的「誠意」、「毋自欺」了!但還需要更進一步的傚法先王才對啊!
但這「誠意」、「毋自欺」的學養,究竟是怎樣修學才能達到呢?他又引用了《尚書》中三篇,有關歷史積累經驗的三句話來作說明:
一是《周書‧康誥》記載成王伐誅管叔、蔡叔以後,再封康叔於殷,來管治殷的遺民。而在訓誡康叔的誥文上,提出「克明德」,你要記住傚法祖父文王一樣,努力做到「明德」的境界。《康誥》原文,還有「王應保殷民,亦惟助王宅天命,作新民」等要點,不錄了。
二是《商書‧大甲》記載伊尹下放大甲於桐,三年以後,大甲「誠意」反省存誠,改過自新,學養有了成就。伊尹又把他接回來復位,作了三篇告誡書敬告他,首先就提到,「先王顧諟天之明命」。《大學》引用原文,刪減了「先王」兩個字,因為重點在「顧諟天之明命」一句,「顧諟」是伊尹告誡大甲,你要追念你父親「先王」的成功,他是隨時隨地在照顧起心動念的善惡,明白了天性自然道德生命的作用(原文還有因此得到天地上下神祇等的庇佑,才能平定天下,有宗教性警告的話,就不引述了)。
三是《虞書‧堯典》記載帝堯「克明峻德」,說明唐堯的基本學養功夫,就是能自我「內明」,完成「內聖外王」的最高道德。
最後,曾子作了一句總結。這些古代歷史上記載的經驗重點,都是說明「皆自明也」。當然是從自我「誠意」下手,才能達到「內明」境界。但朱熹卻把這三句帶有「明德」的話,認為曾子用意應該是註解「明德」的道理,反用在這裡,並不合適,自作主張改編了它,未免太過乎!他卻忘了「六經皆史也」的道理。更忘了這是指歷史上大人們有關「誠意」改過自新「毋自欺」的要點。(誠意)(六)
曾子在這裡,不但引證歷史上大人物,如衛武公、周成王、商大甲的故事,隱惡揚善,再不提起他們的往事,只說他們「誠意」改過自新,不自欺的高尚成就。而且更進一步引證上古史上革命的帝王們,如商湯、周武王功成名就之後,衷心「誠意」,不自欺的坦白反省,足為後世傚法的榜樣。如,「湯之盤銘曰:『苟日新,日日新,又日新。』康誥曰:『作新民』。詩云:『周雖舊邦,其命維新。』是故君子無所不用其極。」我們都知道,在古史上,湯、武革命的故事,應該不需多說了。商湯為了夏桀的殘暴不道,才不得已起兵革命,最後下放了桀,就自己建立新政,代號稱「商」。但他內心「誠意」不自欺,隨時告誡自己,從此要內外兼修,做到日新又新的境界。「內明」的「日新」,是要天天反省,無慾無私。達到道成德就。「外用」的「日新」,要對國家人民,使其安居樂業,勝過前朝前代。等於現代人最喜歡通行的話,要天天前進,日日進步才對。當然不是要天天穿新衣服,隨時換新房子等的意思。因此,商湯把這句話,鐫刻在盤子上面,以便每飯不忘,好提醒自己。古代所說的「盤」,是盛水的器具,它的造型特點是圓形淺腹、圓足、有耳,是供王公貴族飯前飯後洗手之用。但朱熹注說,「盤」是沐浴用的「盤」,表示在洗澡的時候,提醒自己也要洗心;道理沒錯,卻非「盤」的正確註解。不知道他是從哪裡得到證明,或者是哪個地質學家找到了「湯盤」,被朱子看過,也許很有可能。
同樣的道理,引用《詩經‧大雅》中周人推許周武王的革命成功以後,讚頌文王的功德,其中提到「周雖舊邦,其命維新」。周,原來是殷商末代的諸侯小國。但因殷紂太壞了,不得不起來率領諸侯革命,結果建立了周朝,可是革命是維新的,不會像前朝的紂一樣,犯大錯誤而誤國誤民。其中插進一句《康誥》,曰「作新民」。都是說,要重新做人做事,決不像過去一樣。但朱熹不管原來的用意,為了引用說明古代的聖君賢相們,「誠意」不自欺的反思。他只看到有「新」字,便正好拿來註解自己認定師說的「親民」,應改作「新民」的佐證。如果讓我們拋一句古文來說:「毋乃大謬乎!」
【君子為什麼「無所不用其極」?】
那麼,曾子有關引用這三句話的結論說,「是故君子無所不用其極」,是什麼意思呢?如果要翻成白話來說,就是說:「所以是真君子,沒有那一樣不極力隨時反省,改過自新的。」換言之,曾子用這一句是說,是真君子的「誠意」不自欺,他們都會坦然懺悔,「從前種種,譬如昨日死。從後種種,譬如今日生」。但他用辭很含蓄,只說,「無所不用其極」。換言之,「無所不用其極」,便是徹底的「洗心革面」,是真的「自淨其意」,並沒有掩飾之處。因此,才有後文提出總結「誠意」與「知止」的相關作用。(誠意)(七)
結語,為什麼首先要引用《詩經‧商頌‧玄鳥篇》中的「邦畿千里,惟民所止」?這就是用來表示「外用(王)」之學,為民服務而不自欺,必須要使人民能夠得到安居樂業的生活,才是「無所不用其極」的真「誠意」。接著,又引用《詩經‧小雅‧緡蠻篇》中的「緡蠻黃鳥,止於丘隅」的畫面,就此來引用孔子的話,『於止,知其所止,可以人而不如鳥乎」作註釋,因為《緡蠻》詩篇中這兩句話,是指在周幽王的時代,「幽王無德,政治無道,禮廢恩薄,大不念小。尊不恤賤」,所以知識分子的士子們,作詩諷刺,以小黃鳥來比喻一般平民的怨歎!覺得活在亂世之中,人還不如小鳥自在。你看那個小小黃鸝,還可以自由自在,站在那個小山丘上,休息歌唱。但我們卻永遠在辛勞中生活無著呢?因此,曾子就引用夫子的話說,做人處事,尤其是為政,隨時都要自己反省,該知道止的時候,就要趕快停止下來,好讓人民休養生息。不然,就會使人感覺人的生命與生活,還不如一個小鳥呢!那怎麼可以啊!這正如古人生在亂世時候的兩句話:「寧做太平雞犬,不作亂世人民。」是一樣的道理。你們年輕不知道,可以去找距離現在四五十年前的老人談談,就可知道其中的艱危辛苦了!
然後,又再引用《詩經‧大雅‧文王篇》中,描述周文王的偉大道德,他自己忍受紂王的無道加害,遵守禮法,委曲求全,修德俟命,但使人民得到熙熙攘攘的安樂生活。如「穆穆文王,於緝熙敬止」,那才是文王「誠意」、「立德」的榜樣。因此,就再加以說明,「誠意」與「知止」的指標是什麼呢?「為人君,止於仁」。作為領導人的人君,或是公私事業的主持人──老闆們,自己的「誠意」,是「知止」在仁愛一切人的目標上。「為人臣,止於敬」。作為國家政府的幹部,或是公私事業的職員,自己的「誠意」是「知止」在敬守職務的公德上。「為人子,上於孝」。作為人子女的「誠意」,是「知止」在孝順父母。「為人父,止於慈」。為人父母的「誠意」,是「知止」在仁慈教養子女。「與國人交,止於信」。說到這句,真是感慨良深。我已是垂暮之年的人,白活了七八十歲。但我可以說,親身經歷,和閱世看人七八十年了。使我最悲歎的事,在這幾十年來社會文明的變化中,文化教育失敗,造成人和人之間的「無信」,非常嚴重,幾乎到了人人既不信己,又不信人,一代不如一代。近年以來,已經到了「與國人交,止於防」。甚至可說,「與國人交,止於欺」的地步。這幾十年,是什麼文化思想?是什麼文明教育的結果啊!實在值得懺悔反思啊!因此感慨,常想到元遺山的詩:
【百年世事兼身事,杯酒何人與細論。】
講到這裡,對於《大學》「誠意」的自釋,大概已近尾聲。但最有趣的,曾子卻在這裡引用孔夫子的話:「聽訟,吾猶人也。必也使無訟乎!無情者,不得盡其辭,大畏民志。」並說「此謂知本」。訟,是爭訟、訴訟,照現代語說,是打官司。這與「誠意」有什麼關係呢?尤其孔子說,我聽到別人打官司,原告、被告、證人、律師,都是各有各的理由。當我在聽某一邊說得很有道理時,又反過來,聽這一邊說得也很有道理。最重要的是自己要保持客觀,並使大家沒有紛爭,都能心平氣和,合理的得到解決。天下的歪理千條,正理只有一條。當是非紛紜,莫衷一是的時候,只能用快刀斬亂麻的辦法。所謂「當斷不斷,反受其亂」,阻止那個不合情理的一邊,再也不要爭辯下去。總之,就超越時空的「形而上」來說,是沒有絕對的是非善惡的。但在現實的人世間,你只能依照全體人們共同認定的是非善惡為標準。所謂「大畏民志」,如此而已。
最後,「此謂知本」。知個什麼本呢?這是指我們的意識所產生的思想形態,在我們心中腦裡,隨時都有矛盾亂流,形成業力。任何一個人,隨時在心中腦裡,有理性和情緒上的鬥爭,隨時自己和自己在爭訟、打官司。除了能「自淨其意」以外,「自訟」是隨生命並存,永無停止的。所以道家的莊子,也形容這種「心、意、識」自訟的狀態,叫做「心兵」,就是說平常的人們,意識心中,隨時都在內戰。如果心兵不動,自心的天下就太平了。人們假如能夠學養到自淨其意,不生妄念,心兵永息,更不自訟了,那才真是『知本」。再加牽強附會地說,曾子自己引用了上古歷史故事以後,覺得對於歷史上的功罪,也很難下定論。討論下去,也沒有多大意思。所以便引用孔子說過「聽訟」的話,借此作為「誠意」、「知止」的總結。因此,我們也不必再替曾子作辯護人,與朱熹爭訟了!(誠意)(八)
【「誠意」在外用上也須「知止」】
大家不要忘了,上面是我們把原本《大學》一路下來的「所謂誠其意者,毋自欺也」,到再重複一句「故君子必慎其獨也」一段,有關「誠意」、「慎獨」問題,用經史合參的方法所作的說明,列別為八個「正知」。這也就是說明「大學之道」,由「知止而後有定」的七個「內明(聖)」、「明德」的實證學養開始,是以「知止」為基本的正知正見。到了「誠意、正心、修身」的「外用(王)」階段,就以「誠意」為內外兼修「明德」的關鍵修養。但要「誠意」在「外用(王)」之學方面,也必須要切實瞭解「知止」的重要。
所以原本《大學》說明「誠意」的總結,便又引用「知止」,重提「知止」,實在是有深意。有關「外用」之學的「誠意」、「知止」,孔子在《易經》乾卦的「文言」中說得最為透徹清楚。如說:
《亢之為言也,知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。其唯聖人乎!知進退存亡而不失其正者,其唯聖人乎!》
人們如果真能明白了這個道理,就可知道「大學之道」是由「乾卦‧文言」的「大人」之道的發揮。明白了這個原則,才懂得「外用」、「知止」的不易。無論古今中外,人們要想自立立人,自利利他,上至領導國家天下、服務人群,為英雄、為豪傑,從事政治、軍事、外交、經濟等;中至經營工商企業;或為一家一己的商賈買賣,甚至只為個人的謀生,如果不明白「進退存亡而不失其正者」的「誠意」、「知止」原則,只知精進發展,任意妄為,那就一定會給自己帶來臨去時的後悔莫及了!不過,大家放心,在一般平常的人們,雖然到了生命盡頭,仍然不知「誠意」、「知止」的「進退存亡」之道的,所謂「至死不悔」,那是普遍的情形。