第七章 隱含生命的路口
深入你的身體
我可以感覺到身體裡面的能量,尤其是手臂和雙腿。可是我沒辦法像你先前所說的那樣再深入了。
把它變成一個冥想。用不了多久時間,十到十五分鐘就綽綽有餘了。一開始先確定不要有可能會干擾你冥想的電話或人事物。坐在椅子上,不要靠背,腰桿打直。這麼做會讓你保持警覺。再不然選擇其他你喜愛的冥想姿勢也可以。
務必放鬆你的身體。閉上眼睛。做幾個深呼吸。感覺自己隨著吸氣進入了下腹部。觀測腹部隨著空氣的進出而微微地擴張和收縮。接著再覺察你整個內在的能量場。不要思考它──去感覺它。這個動作讓你從心智那裡收回了意識。如果你發覺有用的話,運用我先前提過的「光」的觀想法。
當你清楚地感覺到內在身體是一個單一能量場的時候,如果可能的話,把任何觀想放掉,心無旁騖地專注在感覺上面。再可能的話,把你對身體還保有的任何心像(image)也丟掉。這時候,你所剩下的就是一個無所不包的臨在感或「存在感」了,你也感覺得到內在身體的無邊無界。然後再把你的注意力帶入更深的感覺裡。和它合一。和能量場溶為一體,讓你感知不到那個觀測者和被觀測者,還有你和你身體之間的二無對立。這時候,那個內在、外在的區隔也瓦解了,所謂的內在身體已經沒有了。你透過深入你的身體,而超越了身體。
在你感覺舒暢的情況下,盡可能地安住在這個純本體(存在)領域裡;接著再回到你的身體、呼吸、和感官的覺知裡。然後睜開眼睛,用冥想的方式環顧你的周遭,也就是不貼心理標籤的意思。這麼做的同時,繼續感覺你的內在身體。
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進入那個無形式的領域是大解脫。它把你從形式的認同和束縛之中解脫出來。這就是生命由分歧進入多樣性之前的無分別相。我們稱之為隱含生命(unmanifested)、萬有的無形源頭,所有眾生內在的本體(存在)。這是一個深沉的寧靜和和平,卻又洋溢喜悅和深刻生命力的領域。每當你臨在的時候,你變成了某種程度的「透光性」,你變成源頭所放射出來的純意識。你也體悟出光與本來面目之間,不但沒有隔離,反而架構了你的本質。
氣場探源
隱含生命就是一種宇宙生命能,也就是東方所稱的氣嗎?
不,它不是。隱含生命是氣的來源。氣是你身體的內在能量場。它是你的形體和源頭的橋樑。它介於外顯世界形相界和隱含生命之間。我們可以把氣喻為一條河流或一道能量流。如果你把意識的焦點,導引至內在身體的深處,你就是溯河而上。回到了氣的源頭。氣是動,隱含生命是靜。當你達到的一個絕對靜止點的時候──在絕對的靜止中,卻洋溢著生命──你就已經超越了內在身體,超越了氣而歸本溯源回到隱含生命了。氣是隱含生命和有形宇宙的橋樑。
因此,如果你導引專注力深入內在身體的話,你也許會達到這個點,也就是由有形的世界,溶入隱含生命。而隱含生命又以氣的能量流的形式形諸世界的單一點。這也是生和死的原點。當你的意識外放的時候,心智和世界就成形了。當意識內斂的時候,它便體認到自己的源頭,而回歸隱含生命的家了。然後當意識又回到外顯世界的時候,你便恢復了你暫拋棄的形式身份。於是你有名字、有了過去、有了生命情境、和未來。可是在一個本質面上,你已經脫胎換骨:你會瞥見你內在一個不「屬於這個世界」的實相。不過這個實相和這個世界正如同你和這個實相之間一樣,不是彼此分離的。
現在就把這個練習當做你的靈修吧:當你在進行日常生活的時候,不要把百分之百的注意力,都交給外在世界和你的心智。保留一部分給內在。這一點我已經談過。即使在從事日常活動的時候,也要感覺你的內在身體,尤其是在一份親密關係裡或與自然連繫的時候。感覺內在深處的寧靜。把入口敞開。在整個生命過程都能意識到隱含生命是可能的事。你感覺它像一個處在背景的深度和平感。它就是不管外界如何變遷,卻始終亦步亦趨跟著你的寧靜。於是你變成了隱含生命和外顯世界之間,還有神和世間的橋樑。這就是你與源頭連繫的狀態,這個狀態我們稱為開悟。
切勿抱著隱含生命與外顯世界分離的印象。它怎麼可能如此?它是每一個形式裡面的生命,它是萬有的內在本質。它無所不在。讓我做個解釋。
無夢之眠
你每天晚上進入深度睡眠的無夢階段時,就踏上了隱含生命之旅。你與源頭溶合。從而由它汲取了你回到外顯世界──獨立形式世界所需的生命能量。這個能量比食物重要的多:「人不能僅靠麵包維生。」可是在無夢的狀態裡,你不會有意識的進入它。雖然你的生理功能還在運作,「你」已經不存在於這個狀態了。你能想像以全然的意識,進入無夢睡眠的情形嗎?它是無法想像的,因為那個狀態沒有內容。
隱含生命不會釋放你,除非你有意識地進入它。這就是耶穌不說:真理會讓你自由,卻說,「你將知道真理,而真理將讓你自由。」的原因。這裡的真理不是概念上的真理。而是超越形式的永生真理,你若不是直接知道,就是完全不知道。不過你不要試圖在無夢的睡眠中保持意識。你這麼做,成功的可能性微乎其微。你頂多只能在有夢的階段保有意識。一超過這個階段,你就無能為力了。這叫做清明的夢境。它也許引人入勝、令人神往,卻無法釋放你。
因此,運用你的內在身體,做為你通往隱含生命的入口。並且保持入口暢通,好讓你隨時隨地都與源頭連繫著。對內在身體而言,無論你的肉體老邁或年輕、虛弱或強壯都沒有差別。內在身體是無時間的。如果你到現在還無法感覺到內在身體,就使用其他的入口。究竟而言,它們都是同一個入口。有幾個我已經詳盡地談過了。我還會再做簡單的提示。
其他入口
當下可以視為一個主要的入口。它是包括內在身體在內的其他每一個入口的本質面。沒有深刻地臨在當下,你便無法在你的身體裡面。
時間和外顯世界之間,與無時間的當下和隱含生命之間一樣,都是環環相扣的。當你透過對當下深刻地覺知而瓦解了心理時間的時候,你就會直接和間接地意識到隱含生命。直接的方面:你感覺它就像你有意識臨在時的光照和力量:其中沒有內容,只有臨在。間接方面:就是你在感知領域裡或透過感知而覺察到隱含生命。換言之,你在每一個眾生裡、在每一朵花裡、在每一個石頭裡感覺到神的本質。你體認了「萬有皆是,萬有皆有神性。」這也是耶穌之所以會在湯瑪斯福音書裡,完全透過他的本質或者基督的身份說:「劈開一塊木頭,我在那裡;舉起一塊石頭,你也會在那裡找到我。」這句話的原因。
另外一個通往隱含生命的入口,是透過思考的止息所創造出來的。你可以從一個最簡單的動作開始。比如,做一次有意識的呼吸,或者處於高度警覺狀態下注視一朵花,讓你在動作的同時不做心理評論。創造思想流間隙的方法很多。冥想的作用就在這裡。思想是外顯世界的一部分。持續性的心智活動,把你困在形相界的牢籠裡,同時架設了一道不透光的屏幕,阻擋著你對隱含生命的意識,阻擋了你對內在、對眾生萬物裡那個超越形式、無時間的神的本質意識。當你處於高度的臨在時,你無需擔心思考的止息,這當然是因為心智會自動地停止活動。所以我才說當下是每一個入口的本質面。
臣服──放下心理情感對本然的抗拒──也是進入隱含生命的入口。道理很簡單:內在抗拒切斷你和他人、和自己、和你周遭世界的連繫。它鞏固了我執所賴以維生的孤離感。孤離感越堅固,你受困在外顯世界和獨立形式世界的程度就越深。你困在形式世界的程度越深,你的形式身份就越堅固、越難以穿越。入口封閉了。你切斷了內在向度,也就是深層向度的連繫。在臣服的狀態裡,你的形式身份軟化,變成它原本的局部「透明」,然後隱含生命的光照才可以穿透你。
敞開你生命的入口,讓你有意識地進入隱含生命之權操之在你。與內在身體能量場連繫、深刻地臨在、撤離心智的認同、向本然臣服,這些都是你可以使用的入口──不過,你只需要用一個就夠了。
那麼愛必然也是一個入口吧?
不,愛不是。一旦有一個入口打開了,愛就會以合一的「情感實現」臨在於你的內在。愛不是入口;愛只能通過入口進入世界。當你完全地陷在形式身份裡的時候,你不會有愛。你的任務不是去尋找愛,而是找到一個讓愛可以通過的入口。
靜默
除了你提過的入口之外,還有別的入口嗎?
是的,還有。隱含生命不是獨立於外顯世界的。它無所不在。可是,它又掩飾得天衣無縫,每個人都完全錯過了它。如果你知道怎麼找。它就無處不見。隨時都會有一個入口敞開。
你有沒有聽到遠方的狗叫聲?或者車子開過的聲音?仔細聽。你能感覺隱含生命在那裡面的臨在嗎?你不能?在聲音所源出和回歸的靜默裡找找看。把多半的注意力擺在靜默上。對外界靜默的關注,創造了內在的寧靜:心智靜止了。一個入口敞開了。
每一個聲音都發源自靜默,也消逝於靜默,而它短暫的壽命也被靜默包圍著。靜默使聲音得以存在。它是每一個聲音、每一個音符、每一首歌、每一個言語裡本質而隱含的一部分。隱含生命以靜默臨在於這個世界。有人說靜默最像神,的確有道理。你只要注意它就夠了。即使是在交談的時候,覺察字和字的間隙、句子和句子間短暫的沉默。你這麼做的時候,你的內在就會長養出寧靜的向度。你無法在關注靜默的同時,內在卻不同步地變成寧靜。靜默在外,寧靜在內。你已經進入了隱含生命。
空間
沒有靜默,聲音便不存在,同樣的,沒有「無─物」(No-thing)、沒有可資存在的「無物」,物也就不存在了。每一個物體或身體都來自無物,都被無物包圍,最後也要回歸於無物。不僅如此,即使在每一個身體裡的「真空」,也無超過其中的「妙有」。物理學家告訴我們,物質的固態是個幻覺。即使看似固態的物質,包括你的身體在內,也幾乎是百分之百的空間──原子和原子之間的距離,無超過它的面積。這還不算,即使每一個原子內部的空間,也佔了絕大部分。剩餘的小部分也不盡然是固態的分子,反倒像音符的波動。這個道理佛教徒在兩千五百年前就已經知道了。佛教最知名的心經裡,就有「色即是空,空即是色。」這樣的句子。空無是萬物的本質。
隱含生命不僅以靜默的形式存在於世界;它也以空間的形式,遍及整個實體宇宙的內外。它和靜默一樣讓我們習而不察。我們只注意到空間裡的物,有誰會注意空間本身呢?
你似乎、暗示了「空無」或「無物」不只是一無所有,它還具有一種神秘的品質。無物究竟是什麼?
沒有人這樣問的。你的心智試圖要把無物變成有物。當你把它變成有物的那一刻,你就錯過了。無物空間是隱含生命在感官世界,以外在現象的顯現。能以言說的也僅及於此了,即使這樣說都有點矛盾。它無法變成知識的標的。你無法寫出一篇「無物」的博士論文。科學家研究空間,通常把它當做有物來探討,因而完全偏離了它的本質。最新的理論主張空間根本就不是空的,而是充滿了物質也就不足為奇了。一旦你提出一個理論之後再找證據支持並不難,至少在下一個理論出現之前。
「無物」只有在你不試圖掌握或了解它的時候,它才可能成為一個入口。
我們現在不正是這樣做嗎?
兩回事。我給你的是如何把隱含生命的向度,帶進生命中的指標。我們沒有試圖去了解它。因為沒有要了解之物。
空間沒有「存在」。「存在」的本意是「示現」。你無法了解空間,因為它不示現。雖然它本身沒有存在,它卻使其他的一切存在。靜默也沒有存在,隱含生命也一樣。
因此,如果你把對物體的注意力抽離,而意識到空間的話,會發生什麼樣的情況呢?這個房間的本質是什麼?傢俱、圖畫等在房間的本質是什麼?當然是空─間─「空間」了。沒有空間,就沒有「房間」。由於空間是「無物」,所以我們可以說,凡不在的比在的還重要。因此我要你覺察包圍著你的空間。不要思考它。照它原來的樣子,感覺它。專注在「無物」上面。
你這麼做的時候,內在便會發生一個意識的轉變。原因如下,你內在與空間裡的實物如傢俱、牆壁等的對應物,就是你的心智物:思想、情感、和感官的受體。而你內在與空間的對應物,就是使你的心智物得以存在的意識,就好像使萬物存在的空間一樣。所以,如果你把注意力由物──空間裡的實物──抽離的話,你也自動地從心智物上抽離了注意力。換言之:你無法既思考又覺察空間──或者這個情況下,既思考又覺察靜默。藉著覺察你周遭的空間,你同步地覺察到了無心的空間──純意識的空間:隱含生命。這就是對空間做默觀之所以會變成另一個入口的原因。
空間和靜默是一體的兩面──同一個無物。它們都是內在空間和內在靜默的外現,也就是寂靜:存在萬有無量的創造源頭。大多數人對這一個向度完全無意識。對他們而言,沒有內在空間,沒有寂靜。他們是失衡的。換句話說,他們知道這個世界,或者說他們自認為知道,可是他們不知道神。他們只認同生理和心理的形式(form),而無意識於本質的存在。又由於每一個形式(form)都是變動不定的。他們就活在恐懼裡。這種恐懼造成了他們對自己、對其他人類很深的誤解,也扭曲了他們對世界的知見。
宇宙如果發生震動,而導致世界末日的話,隱含生命仍會如如不動,不受絲毫的影響。《奇蹟課程》裡犀利地揭露了這個真理:「凡真實的必不受威脅。凡不真實的必無法存在。神的平安自在其中。」
如果你有意識地與隱含生命維持著連繫,你就會珍重、會愛、會衷心地尊重外顯世界,和生存於其中,以超越形式的至一生命而展現於世的每一個眾生。你也會知道每一個形相終將化滅。究竟來說,世間的一切不再那麼重要了。誠如耶穌說的,你已經「征服了世界。」,或者像佛陀說的「到達了彼岸。」
時空的本質
現在思考下面這句話:如果除了靜默之外一無所有,那麼靜默對你來說便不存在,你會不知道它是什麼。只有當聲音出現的時候,靜默才會進入存在。同樣的道理,如果空間裡沒有物體,空間對你而言也就不存在了。觀想你是一個飄浮在無量空間的意識點──沒有星星、沒有銀河、只是空無。突然之間,空間就不再是無量的;它根本就不存在了。從這裡到那裡之間,沒有速度、也沒有了運動。距離和空間的存在,至少要有兩個參考點。空間正如老子所稱的,在「道生一,一生二」的那一刻誕生,而在「二生三,三生萬物」之後,外顯世界──空間變得越來越無量。因此世界和空間是同步發生的。
沒有空間,無物能存在;可是空間就是無物。在宇宙進入存在之前,你喜歡說「大爆炸」之前也可以,並沒有一個無量的空間等著被充實。那時沒有空間,正如同沒有物一樣,有的只是隱含生命──至一(The One)。當至一生「萬物」之後,空間頓時在了,而使萬有因此存在。它的起源如何?是神為了容納這個宇宙而創造的嗎?當然不是。空間就是無物,因此它從來就不是被創造出來的。
找一個明月當空的夜晚,走出戶外仰視天空。你肉眼所見數以萬計的星星,也不過只是萬有的滄海一粟罷了。人類靠高倍望遠鏡,已經觀測到銀河係有十億之多。而每一個銀河系,又是一個包含了數十億星體的「宇宙島」。可是最令人肅然起敬的,還是空間本身的無量界,以及它容納這一切宇宙萬象奇觀存在的深沉和寂靜。空間的浩瀚無量和寂靜,在宇宙之內無出其右。然而它又是什麼?空無──無邊無際的空無。
人類透過心智和感官,在宇宙中所感知到的太空,就是隱含生命本身的外化。它是神的「身體」。最大的奇蹟居然就是:那容納宇宙存在的寂靜和浩瀚,不只存在外面的空間,它也在你裡面。當你徹底的、全然的臨在時,你便以無心的、寧靜的內在空間的形式接觸到它了。它在你裡面,它的浩瀚在於它的縱深、而非它的延伸。空間的延伸,實際上來說,是對無限縱深的誤解,而無限的縱深是一個超越實相的屬性。
照愛因斯坦的說法,空間和時間不是彼此獨立的。我不太了解,不過我認為他是說時間是第四度空間。也就是他說的「時空連續體」。
沒錯。你外在所感知為空間和時間的是徹底的幻覺,不過它們包含了真理的核心。它們是神的兩個屬性──無限和永恆,然而在你的感知上,卻好像有了一個自外於你的永存。空間和時間在你內在的對應,揭示了它們和你自己的真如本性。空間的內在對應,就是寂靜、無限深層的無心境界。而時間的內在對應,則是永恆當下的臨在和覺知。切記,這兩者是沒有區隔的。當時間和空間以隱含生命中「無心」和「臨在」的形式被體現的時候,外在空間和時間對你來說縱使存在,卻不再那麼重要了。世界也同樣地繼續存在,卻不再捆綁你了。
因此世界的終極目的,不在世界之內;而在於超越世界。這就像沒有了物體,你不會意識到空間一樣。要體現隱含生命,世界是需要的。你也許聽過佛教徒說過「借假修真」這句話。隱含生命透過這個世界,並且徹底地透過你,才知道了它自己。你在世是為了使宇宙的神聖目的得以展現。你就是這麼重要!
臨終意識
除了我前面提過的無夢之眠,還有一個非自主性的入口。這個入口會在我們臨終的時刻短暫地敞開。即使你這一生中,錯失了每一個靈修實現的機緣,在肉體死亡後的那一刻,還會有最後一個入口為你敞開。
無數的報告描述人們看見了這個入口的大光明,然後再由所謂的瀕死經驗中回陽的記載。其中還有很多人提到一種至福的安詳和和平感。《西藏生死書》裡把這種境地描述為「地光明」。書上說這就是你的「真如本性」。這個入口只會短暫地開啟。除非你在有生之年,已經澈見隱含生命的境地,否則你極可能錯過它。大多數人在這個時候,仍然殘留著太多抗拒、恐懼、感官經驗的執著,和對外顯世界的認同。因此在他們看到入口的時候,卻懷著恐懼之情棄之不顧,因而喪失了意識。這之後,便是一連串的不自主和自動化的過程。終於再進入生死輪迴裡。他們臨在的強度,尚不足以讓他們有意識地進入永生。
這麼說通過這個入口,並不意謂著化滅?
正像其他的入口一樣,你清淨光明的真如本性留下來,人格卻不然。在任何一種情況下,凡是人格中真正的或有價值的,都是你真如本性的外爍。這個不會失去。凡真實者,凡有價值者必存而不失。
瀕死和死亡本身肉體的化滅,都是靈修實現的大好機會。這個機會大半慘遭忽視。因為我們生活在一個完全無視於死亡的文化裡,這就像人們無視於生命的要務一樣。
每個入口都是死亡的入口──假我之死。通過它之後,你的身份便不再取自於心理和心造的形相了。這時候,你才體悟到死亡是個幻象,就像你的形相認同一樣。幻相的終結──這就是死亡的意義。它的痛,來自你對幻相的執著。