第二回 老頭陀空張皮布袋 小居士受坐肉蒲團
說話元朝致和年間，括蒼山中有一個頭陀，法名正一，道號孤峰。他原是處州郡學一個有名諸生，只因性帶善根，當其在襁褓之中，不住的咿咿唔唔，就像學生背書一般，父母不解其故。有個行腳僧上門抄化，見丫鬟抱在手中，似啼非啼，似笑非笑，僧人聽之，說他念的是《楞嚴大藏真經》，此子乃高僧轉世。就向他父母乞為弟子。
父母以為妖言不信。大來教他讀書，過目成誦。但功名之事，非其所願，屢次棄儒學佛，被父母痛懲而止。不得已，出來應試，垂髫就入泮，入泮就幫補。及至父母亡後，他待三年服闋，將萬金家產盡散與族人。自己縫一個大皮袋，盛了木魚經藏等物，落去頭髮，竟入山修行。
知道者稱為孤峰長老，不知道的只叫他做皮布袋和尚。其與眾僧不同，不但酒肉淫邪之事戒得甚堅，就於僧家本等事業之中也有三戒。那三戒是：不募緣，不講經，不住名山。
人問他為什麼不募緣？他道：「學佛之事，大抵要從苦行入門，須勞其筋骨，餓其體膚，使飢寒之慮日迫。飢寒之慮日迫，則淫慾之念不生，淫慾之念不生，則穢濁日去，清靜日來，久之自然成佛。若還不耕而食，不織而衣，終日靠著施主拿來供養，腹飽則思閒步，體暖則爰安眠；閒步而見可欲，安眠即成夢想。無論學佛不成，種種入地獄之事，不求而自至矣。我所以自食其力，戒不募緣。」
人問他為甚麼不講經？他道：「經懺上的言語，是佛菩薩說出來的，除非是佛菩薩才解得出，其餘俗口講經，猶如痴人說夢。昔陶淵明讀書不求甚解。夫以中國之人，讀中國之書，尚且不敢求甚解，況以中國之人讀外國之書，而再妄加翻譯乎？我不敢求為菩薩之功臣，但免為佛菩薩之罪人而已。以此知愚守拙，戒不講經。」
人又問何不住名山？他道：「修行之人，須要不見可欲，使心不亂。天下可欲之事，不獨聲色貨利，就是適體之清風，娛情之皎月，悅耳之禽鳥，可口之薇蕨，一切可愛可戀者，皆是可欲。一居勝地，便有山靈水怪，引我尋詩，月姊風姨，攪人入定，所以入名山讀書者，學業不成，入名山學道者，名根難淨。況且那一處名山，沒有燒香的女子，隨喜的仕官，月明翠柳之事，乃前車也。我所以撇了名剎來住荒山，不過要使耳目之前，無可沽滯的意思。」
問者深服其言，以為從古高僧所未發。他因有此三戒，不求名而名日彰。遠近之人發心歸依者甚眾，他卻不肯輕收弟子，要察他果有善根絕無塵念者，方才剃度。略有一毫信不過，便拒絕不收。所以出家多年，徒弟甚少，獨自一個在山澗之旁，建幾間茅屋，耕田而食，汲泉而飲。
一日，秋風蕭瑟，木脫蟲吟。和尚清晨起來，掃了門前落葉，換了佛前淨水，裝香已畢，放下蒲團，就在中堂打坐。忽有一少年書生，帶兩個家僮，走進門來。那書生的儀表，生得神如秋水，態若春雲，一對眼睛比他人更覺異樣光焰。大約不喜正觀，偏思邪視，別處用不著，惟有偷看女子，極是專門。他又不消近身，隨你隔幾十丈遠，只消把眼光一瞬，便知好醜。遇者好的就把眼色一丟，那婦人若是正氣的，低頭而過，不看到他臉上來，這眼光就算是丟在空處了。
若是那婦人與他一樣毛病的，這邊丟去，那邊丟來，眼角上遞了情書，就開交不得了。所以不論男子婦人，但生下這種眼睛，就不是吉祥之兆。喪名敗節，皆由於此。
看官們的尊目，若有類此的，不可不慎！彼時這書生走進來，對佛像拜了四拜，對和尚也拜了四拜，起來立在旁邊。和尚起先在入定之時，不便回禮，宜待完了功課，方才走下蒲團，也深深回了四拜。敘坐已定，就問其姓名。書生道：「弟子乃遠方之人，遊蘇浙中，別號『未央生』。聞師父乃一代高僧，人間活佛，故此齋戒前來，拜仰說話。」你道那和尚問其姓名，他為何不稱名道姓，卻說起別號來？
看官要曉得，元末之時，士風詭異，凡是讀書人，不喜稱名道姓，俱以別號相呼。故此人都有個表德，有稱為「某生」，有稱為「某子」，有稱為「某道人」。大約少年者稱生，中年者稱子，老年者稱道人。那表德的字眼，也各有取義，或是情之所鍾，或是性之所近，隨取二字以命名。只要自己明白，不必人人共曉。書生只因性耽女色，不善日而喜夜，又不喜後半夜，而喜前半夜，見《詩經》上有「夜未央」這句，故此斷章取意，名為「未央生」。
當時和尚見他稱譽太過，愧不敢當，回了幾句謙遜的話。其時瓦鐺之中，齋飯已熟，和尚就留他吃了晨齋。兩個對坐談禪，機鋒甚合。原來未央生性極聰明，凡三教九流之書無不流覽。這禪機裏面，別人千言萬語參不透的，他只消和尚提頭一句，就徹底了然。
和尚心下暗想道，好個有知識的男子，只怪造物賦形有錯，為何把一副學佛的心胸，配一個作孽的相貌？我看他行容舉止，分明是個大色鬼。若不把他收入皮布袋中，將來必到鑽穴逾牆釀禍閨閫。天地間不知多少婦人，受其塗毒。我今日見了這悖亂之人，而不為眾人弭亂，非慈悲之道也。就對他道：「貧僧自出家以來，閱人多矣！那些愚夫愚婦，不肯向善的，固不足道，就是走來參禪的學士，聽法的宰官，也都是些門外漢，能悟禪機者甚少。誰想居士，竟有如許靈明，以此學禪，不數年可登三昧。人生在世，易得者是形體，難得者是性資；易過者是時光，難過者是劫數。居士帶了作佛的資性來，不可走到鬼魅路上去。何不趁此朝氣未散之時，割除愛慾，遯入空門。貧僧雖是俗骨凡胎，猶堪作他山之石。果能發此大願力，註此大因果，百年後，上可配享於僧伽，下亦不至聽命於羅剎。居士以為何如？」
未央生道：「弟子參禪之念，蓄之已久，將來少不得要歸此法門。只是弟子尚有二願未酬，難於擺脫。如今年紀尚幼，且待回去畢了二事，安享數年。到那時然後來摩頂皈依未為晚也。」
和尚道：「請問居士有那二願？莫非是要第名天府，下酬所學？立功異域，上報朝廷麼？」
未央生搖頭道：「弟子所願不是這二事。」
和尚道：「既不是這二事，但所願者畢竟是何事？」
未央生道：「弟子所願者，乃是自己力量做得來，不是妄想的事。不瞞師父說，弟子讀書的記性，聞道的悟性，行文的筆性，都是最上一流。當今的名士，不過是勉強記誦，移東換西，做幾篇窗稿，刻一部詩文，就要樹幟詞壇，縱橫一世了。據弟子看來，都是些假借。要做真名士，畢竟要讀盡天下異書，交盡天下奇士，遊盡天下名山，然後退藏一室，著書立言，傳於後世。幸而掛名兩榜，也替朝廷做些事業，萬一文福不齊，老於牖下，亦不失為千古之人。故此弟子心上有私語二句道：『要做世間第一個才子，……』」
和尚道：「這是第一句了。那第二句呢？」
未央生待開口又復吞聲，不好說出的意思。
和尚道：「第二句居士既然怕講，待貧僧替說了罷！」
未央生道：「弟子心上的事，師父那裏說得出？」
和尚道：「貧僧若說不著，情願受罰。只是說著了，居士不要假推不是。」
未央生道：「師父若說得著，不但是菩薩又是神仙了，豈敢遁辭推託？」
和尚不慌不忙道：「是『要娶天下第一位佳人』。」
未央生聽了不覺目睜口呆，定了半晌，方才答道：「師父真異人也！這兩句私語，是弟子心上終日念的，師父竟像聽見的一般，一口就猜著了。」
和尚道：「豈不聞人間私語天聞若雷乎？」
未央生道：「論起理來，情慾之言，本不該對師父講。今師父既猜著，弟子不敢瞞師父說，弟子道心尚淺，慾念方深。從古以來，『佳人才子』四個字，再分不開，有了才子，定該有佳人作對，有了佳人，定該有才子成雙。今弟子的才華且不必說，就是相貌也不差。時常引鏡自照，就是潘安、衛玠，生在今時，弟子也不肯多讓。天既生我為才子，豈不生一個女子相配？如今世上若沒有佳人則已，倘或有之，求佳偶者，非弟子而誰？故此弟子年過二十，尚未定親，是不肯辜負才貌的意思。待弟子回去覓著佳人，成了配偶，生一子以繼宗祠，那時節良願已酬，無復他想，不但自己回頭，亦當勸化室人同登彼岸。師父以為何如？」
和尚聽了冷笑道：「這等看來，居士的念頭一毫不差，只是生人造物的天公，有些不是。若把一副醜陋形骸付與居士，居士具一點不昧之靈，或者能歸於正果。所以古來之人常有癲疾癇症，手折足蹺，因受天刑而成仙，仙人也就是這種道理。居士只因賦形之時，天公忒驕縱了些，就如父母愛子一般，幼少之時，唯恐損傷皮肉，惱壞性情，不忍打他一下，罵他一句。兒子大來，只說皮肉性情是天地生成的，父母養就的，所以任意去為非作歹。犯下罪來，受官府之鞭笞，遭朝廷之刑戮，方恨父母驕縱太過致有今日。這副細皮嫩肉、驕傲性情，不是好祥瑞也。居士因你的相貌，是第一個才子，就要去尋第一位佳人，無論佳人可得不可得，就使得了一位，只恐這一位佳人額角上，不曾註寫『第一』的兩個字。若再見了強似他的，又要翻趕轉來那好的。這一位佳人，若與居士一般生性，不肯輕易嫁人，要等第一個才子，居士還好娶來作妾。萬一有了良人，居士何以處之？若千方百計，必要求遂所願，則種種墮地獄之事，從此出矣！居士還是要墮地獄乎？上天堂乎？若甘心墮地獄，只管去尋第一位佳人。若要上天堂，請收拾了妄念跟貧僧出家。」
未央生道：「師父說『天堂地獄』四個字，未免有些落套，不似高僧之言。參禪的道理，不過是要自悟。本來使身子立在不生不滅之處，便是佛了，豈真有天堂可上乎？即使些有風流罪過，亦不過玷辱名教而已，豈真有地獄可墮乎？」
和尚道：「『為善者上天堂，作惡者墮地獄』果然是套話。只是你們讀書人，事事俱可脫套，唯有修身立行之事，一毫也脫不得。無論天堂地獄，明明不爽，即使沒有天堂，不可不以天堂為向善之階；即使沒有地獄，不可不以地獄為作惡之戒。你既厭聞套話，我今不說將來的陰報，只說現在的陽報，少不得又是套話。古語有云『我不淫人妻，人不淫我婦。』這兩句是極平常的套話，只是世上貪淫之人，不曾有一個脫得套去，淫人妻女，妻女亦為人所淫。若要脫套，除非不姦淫則已。若要姦淫，少不得要被套話說著。居士還是要脫套乎？要入套乎？若要入套，只管去尋第一位佳人；若要脫套，請收拈了妄念，跟貧僧出家。」
未央生道：「師父所言講得極透徹。只是為愚蒙者說法，不得不講個盡情，使他聽得毛骨竦然，才知警戒。若對我輩說，恐理亦未必如此。天公立法雖嚴，行法亦未嘗不恕。姦淫必報者雖多，姦淫不報者，亦未嘗不少。若挨家逐戶去訪緝姦淫，淫人妻女者，亦使其妻女償人淫債，則天公亦其褻矣！總之循環之道，報施天理，大概不爽，為不善者，不可不知道，就是勸化的大題目了，何必如此謬枉？」
和尚道：「照居士這等說來，世上的姦淫，亦有不報的麼？只怕天公立法並不曾使人漏網。或者居士忠厚，略有使人漏網處。據貧僧看來，淫人妻女而不報者，古今並沒有一個。書史所載，俗口相傳者，盈千累萬。居士請試想之，淫人妻女是得便宜的事，肯對人說，故知道的多。妻女被淫，是失便宜的事，不肯對人說，故知道的少。內中還有妻瞞其夫，女瞞其父，連自家也不知道，還說姦淫之報，必無此事。直到蓋棺之後，方信古語不誣，到那時節，這句了悟的話，又對人說不出了。無論姦人的妻女，才以妻女償人淫債。只姦淫之念一動，此時妻女之心，不知不覺也就有許多妄念了。譬如自家的妻女，生得醜陋，夜間與他交媾不十分起興，心上想著日間所見的標緻女子，把妻子權當了他，自取其樂。焉知此時妻子心上不嫌丈夫醜陋，想著日間所見的標緻男子，把丈夫權當了他，自取其樂？此等事人人有之，雖無損於冰霜之操，頗有傷於匪石之心，亦男子好淫之報也。舉心動念，尚且如此，何況身入其室，體壓其膚，而鬼神不見，造物不嗔，使妻子為全節之婦乎？貧僧此言，卻不是套話。居士以為然否？」
未央生道：「極講得入理。只是還要請問師父，有妻女者，淫了人的妻女，還有妻女相報，倘若無妻女者，淫了人的妻女，把甚麼去還債？這天公的法度，也就行不去了。還有一說：『一人之妻女有限，天下之女色無窮。』譬如自家只有一兩個妻妾，一兩個兒女，卻淫了天下無限的婦人，即使妻女壞事，也就本少利多了。天公將何以處之？」
和尚聽了，知他大塊頑石推移不動的人，就對他道：「居士談鋒甚利，貧僧就不敢當。只是這種道理，口說無憑，直待做出來，方見明白。居士請自待娶了佳人之後，從肉蒲團上參悟出來，方得實際。貧僧觀居士有超凡入聖之具，登岸造極之資，實不忍捨。萬一到豁然大悟之後，還要來見貧僧，商量歸路。貧僧從明日起，終朝拭目而待。」說罷，取出箋紙，提起筆來，寫五言四句的一首偈道：
請拋皮布袋，
去坐肉蒲團；
須及生時悔，
休嗟已蓋棺。
和尚寫完遞與未央生，道：「粗笨頭陀，不識忌諱，偈語雖然太激，實出一片婆心。屈居士留之以為後日之驗。」說完立起身來，竟像要送他的意思。
未央生知道見絕，又念他是個高僧，不敢悻悻而去，只得低頭陪罪道：「弟子賦性愚頑，不受教誨，望師父海涵。他日重來，尚祈收納。」說罷，依舊拜了四拜，和尚也一般回禮，送他出門，分別而去。
那和尚的出處，言之已盡，後面只說未央生迷戀女色之事，不復容敘孤峰，要知孤峰結果，到末回始見。
評曰：
未央生是一本戲文的正生，孤峰乃末腳也。他人執筆，定將未央生說起，引孤峰作過客。此獨首敘孤峰極其詳悉，使觀者疑孤峰後來或有淫行，誰料卻又不然。直到打座參禪，才露出正意來，使人捉摸不定。此從來小說是變體，乃作者闢盡窠臼處，即使他人用此法，必至題旨錯亂，頭緒紛然，使觀者不辨誰賓誰主？此獨眉眼分明，使人看到入題處，俱自了然。末後數語，又提清線路，遠不復難為觀者，真老手也。