七、佛法的修學次第
(一)信解行證
前面是佛法修學的依據,以及行門綱領的介紹,現在再談佛法教學的善巧。善巧是指方法非常好、非常的巧妙,如果我們不知道,就很難學到佛法真實的大利。佛法修學分為四個階段,就是清涼大師在《華嚴經》上所講的:「信、解、行、證。」
「信」,能信就是緣成熟。我們常說:「佛不度無緣之人。」何謂緣?就是他能信。能信,表示緣成熟了;不能相信,就是緣未成熟。所以,佛度眾生,一定是度能相信的這些人。佛家跟其他宗教不同,其他宗教信了就可以得救,佛法的信是表示可以入門。信了之後一定要「解」(理解),佛法所說的是宇宙人生的真相。因此,解就是理解宇宙人生的真相。真的理解之後才修行。所以,「行」是建立在解的基礎上。在理論沒有搞清楚、方法也不懂的時候,如何能行?這種行就是盲修瞎練,不是真正之行;真正的行,是有理論的基礎、正確的方法。行最後的目的是要達到「證」,證才是真正得受用。何謂證?簡單的說,就是把自己所信、所解、所行的,在日常生活當中,所有用得著的統統融合了,這就是證。譬如我們講《無量壽經》,《無量壽經》裡所說的就是我們所想的、所行的;我們所行、所想的就是經,經跟生活融成一致,這就是證,這就是真如,佛法可貴之處就在於此。
所以,一定要知道修行的次第──信解行證。信第一要相信自己,這是佛家講信與其他宗教不同之處。信神是宗教最重要的一個條件;佛法最重要的是信自己,不是信外面。信自己有佛性、信自己本來成佛、信自己跟諸佛如來無二無別、信自己真如本性被染污,只要我們把染污去掉恢復自性,就跟諸佛如來沒有兩樣。如果常常覺得:我罪業深重;煩惱、恐怕自己不能成就。這種人就注定不能成就,為什麼不能成就?他不相信自己能成就,佛菩薩再大的神通、智慧、道力幫助他也不行。佛菩薩是幫助能站得起來的人,他自己站不起來,佛菩薩對他也無可奈何。所以,第一個是信自。
第二是信他,「他」是指佛法。佛給我們講了這麼多道理、方法,我們相信並依照其理論、方法修行,決定能成就。所以,先信自,後信他。蕅益大師又把它擴充為相信理(道理)、相信事。事從何而來?事從理上來。理是清淨心、是真如本性(真心),所有一切萬象都是從理顯現出來的。這些現象何以會顯現出來?這裡有因有果,而且因果是連續的、循環的。前面一個因結了果,果又是因,因又結果,如此循環、重疊無盡的。這些事實我們都要能明瞭、相信。從這裡建立信心,然後求解,求一切通達明瞭,如此自己修行才沒有疑惑,才會有快樂而沒有障礙。
學佛最重要的是親近一位老師,接受老師的教導,依照老師講的方法來修學,這是古今不變之正途。在中國古代,佛門教學,首先是五年學戒。「戒」並不是三藏裡面的律藏,而是遵守老師的教誡,就是要遵守老師的規矩。學生將來成功或失敗,老師要負全部的責任,這就是師道。實在說現代已經看不到了。老師不負責任,學生也不認真學習,師道真的沒落了,這是時代的悲劇!學生對老師沒有尊敬心,老師對學生也沒有真正的照顧和關懷,也沒有真正成就他的理想與願望。
五年學戒,就是中國人所講的「師承」。學的是什麼戒?簡而言之就是培養戒、定、慧三學的基礎。這是老師的責任,老師沒有另外的東西教給你。像禪宗拜師一樣,這五年中老師教學生做什麼?分配一份工作,教他老老實實去做。這種簡單的修行方法,絕對不能改,天天照做。所以,學生就覺得枯燥無味,感覺在道場做了五年工,什麼都沒學到。其實他學到的東西太多了,自己不知道。學到了什麼?煩惱少。教他這個不准看,那個不准聽,限制很多,如果統統都能遵守,這五年下來,便是福慧雙修。何謂福?天天都在寺院裡做工,這是修布施。因為出家了,身上沒有錢布施,天天做工,就是用勞力修布施波羅蜜、修供養。每天這個不能聽、那個不能看,六根都給堵塞起來,收攝起來,心得定,心得清淨,這就是慧。所以,老師是在教你修福、修戒、修定、修慧,他教得一點痕跡都沒有。
這種教法,在教下也是如此。就以法華宗而言,一旦到天台宗道場去修行,拜師之後,老師也是將常住工作分一項給你,或是讓你去掃地、挑水,或是叫你去廚房打雜,然後教你背經。天台宗是以《法華經》為主,老師便把《法華經》讓學生去念,念五年,一直念到會背。工作時,經就停下來;沒有工作的時候就趕快讀經,其他什麼都不管,專門打雜。如是做五年,是真正的修學,絕對不是說把初來的人當作傭人看待。不曉得這是真正定慧等學,是奠定修學的基礎。五年之後,學生福慧都有了,再讓他參加講堂聽經,聽了一年、兩年,他開悟了,明心見性。
我們今天看《高僧傳》,便可看到古人這種教學方法,能讓學生在寺內短時期就證果、開悟。而現代人在一個道場住上三、五十年,或住一輩子都不開悟。就是去讀經,把三藏十二部統統都念了,還是不開悟;最多只是得到一些佛學常識,看得多、記得多,對於斷煩惱、開智慧一絲毫幫助都沒有。所以,親近老師,老師指出一條路讓你走,在剛剛走的時候,一定感覺枯燥無味,但是此階段過去之後,內心所生起的那種歡喜是不可思議的,那是真正得到了收穫的喜悅。
現前我們修學,犯了嚴重的錯誤,一開始就想「廣學多聞」。而古德是從斷煩惱學起,是「煩惱無盡誓願斷」;煩惱統統斷了就是定、慧完成了,然後再「法門無量誓願學」,這是一條正路,不能越級。現代人修學所犯的過失,就是不先斷煩惱,就開始廣學,還希望學得愈多愈好。清涼大師說這種修學的方法是「有解無行」,只在解的層面下功夫,對自己真正的用功之處疏忽了;不去斷煩惱,不去修清淨心,其結果是增長邪見。他所知道的都是邪知邪見,不是正知正見,此話說得非常有道理。
(二)戒定慧齊修
學佛從何處學起?從念一部經起修。要不要懂其中的意思?無需要懂。因為煩惱未斷、福慧不具足,所理解的都是邪知邪見,皆是錯誤的。為何要一直念這一部經?諸位要曉得,念經跟禪宗參究修禪定是相同的;跟密宗三密加持亦無兩樣,只是方法手段不同而已。念經就是戒定慧三學一次完成。
諸位要曉得,戒律就是「諸惡莫作,眾善奉行」。我們讀經的時候,心裡不會亂想,當然諸惡就不作了。經典是佛從真如本性裡流露出來的言語文字,無有比此更善的,因此讀經就是眾善奉行。所以,念經的時候戒律圓滿了,不要一條一條去修。念經的時候要專心,專心就是修定。念的時候,從頭至尾沒有念錯、沒有念漏掉、念得清清楚楚、了了分明,這就是慧;修慧。所以,念經是戒定慧齊修。如果我邊念邊研究,就是把佛經當作世間書,戒定慧三學都沒有了,這不是修行。所以,讀經是修行的基礎、是修行的根本,大家千萬不要輕視。修行入門,如果是選用經典,就從這裡下手。如果一天念一個小時,你就修一個小時;念兩個小時只是修兩個小時,當然修的時間愈長愈好。
我在台灣以及達拉斯的道場,有不少同修,《無量壽經》一天念十遍。他們大概已經念了兩千遍以上,因此經文很熟,念一遍大概只要半個小時到四十五分鐘。一天念十遍,差不多有五、六個小時在修戒定慧。每天有這樣長的時間修行,修上幾年,心自然就定了。心定以後,再去看經,眼睛都放光。一看,意思就全部明瞭、全部懂得。佛經是佛從清淨心流露出來的,我們自己的心清淨,自然與佛相應,如何會看不懂?今天我們看不懂佛經,就是佛心是清淨的,我心是散亂的;散亂心跟清淨心不相應,不能起共鳴,所以佛講的我們聽不懂,道理就在此。因此,若是真正能懂得親近一位善知識、一位好老師,就要相信他不會騙你,他教給你的方法,一定不會錯的。
老老實實選一部經:「修淨土的選《無量壽經》;修天台的選《法華經》;學《華嚴》的就選《華嚴經》。」你修哪一宗、哪一派,就修其本宗主修的經典,一門深入。先把本宗的經典老老實實念五年;換言之,在五年當中一定要把煩惱捨掉,恢復清淨心,這是學佛的起步。實在講五年修得清淨心,在從前還可以,現在不行了。因為從前之人,心地染污少程度也輕,五年就基本可以清洗乾淨。現代的人染污太嚴重,況且從前的人十幾歲才受到染污,才會有是非人我,才有貪瞋痴慢。
現在的小孩兩三歲就有貪瞋痴慢,他從何處學來的?從電視上學來。家裡天天在看電視,他不得不受污染,天真活潑的童年沒有了,所以現代的人真的不幸福。像我,生長在農村到十三、四歲才懂事,所以我的童年時間很長。童年不懂事是真快樂!世間什麼苦樂我們都不知道,整天就曉得玩耍。一懂事就不快樂了;會看人臉色,這就難為了。所以,此時代的人比不上前人,人不能做了,太苦了。
修學到自己心地清淨了、智慧開了,就可以參學,就什麼都可以看、可以聽、可以接觸,因為自己已經有定,不會被外在環境所轉。自己有了主宰,見得愈多、聽得愈多,愈能增長智慧、增長定力。定慧是如何增長的?不為外境所動,這是增長定力;樣樣清楚明瞭是增長智慧。所以,那時再參學,定慧更能往上提升。這是古人教學的方法,先修戒定慧,先修根本智,然後再參學,成就圓滿的後得智,就是無所不知。佛在《般若經》上說:「般若無知,無所不知。」所以先修無知,五年學戒就是什麼都不知道,然後再接觸社會的時候,什麼都知道,就是無所不知。真正修行是用這樣的次第、方法來達到目的。
古大德,不僅僅是遵守釋迦牟尼佛教導我們的這些規矩,更以儒家的基礎做為修學的根本,這是因為中國佛教把小乘捨棄了,以儒家來代替小乘,特別是以孔老夫子的德行,做為我們入佛門的根基,就是《論語》所講的夫子五德,溫厚、善良、恭慎、節儉、忍讓,即「溫、良、恭、儉、讓」。在這上面再建設的就是三福、六和、三學、六度、十大願王,而達到真正究竟圓滿。這樣的架構,在整個大乘佛法,無論哪一宗、哪一個法門,宗門、教下、顯教、密教,都不能離開此基礎,違背此原則。換言之,按此架構次第修學,無論修學哪一宗、哪一派,無有不成就的。由此,我們可以說:「從五德、六和上打基礎,是中國大乘佛法的特色。」
除此之外,佛法在教學上還有一個非常進步的做法,一直到近代才被人想到──進修教育。佛當年在世,他的聲聞弟子,在身邊還沒有畢業,還不能獨立,要跟佛在一起,不能離開佛的弟子。已經有成就的是菩薩;菩薩要幫助佛教化一方,代佛弘法,到各地方建道場、講經說法、推廣佛教。但是每一年有一定的時間,又回到佛的身邊,就好像暑假一樣,學生放假了,老師沒放假,老師還要進修;回到佛陀面前接受再教育,這三個月稱為「結夏安居」。結夏安居就是把在四方從事教化的學生,統統召集回來,聽佛講經說法,使他們的定慧、德學更加增長。而且還在一起研究討論教學上的各種情境和難題,以及解決的方法,做為彼此的參考和改進。這種教育方法,在我們中國歷代是很少見的;這種暑期進修教育,是非常值得稱讚的。
結夏安居,在台灣還有少數地方有這種形式,但已經沒有這種精神。與此類似的像寺院,或是居士團體,舉辦夏令營、冬令營、佛學講座、打佛七、打禪七,也類似進修教育,是值得普遍提倡的。說到斷煩惱、修戒定慧、了生死,在我們這個世間確實是非常少見,說出來也不可能被人所接受。但是進修教學法是非常殊勝、非常有效果的。現代人的觀念不一樣,總是一開始學,便要學得愈多愈好;殊不知,其結果一個是有限,一個是無限,相差實在太大了。幾千年來用這種方法,不知道有多少人成就了。反觀現代新的教學方法,充其量只能幫助一個人得幾個佛學博士學位,得一點名聞利養,實在講,要想斷煩惱、了生死、出三界,恐怕很難很難,這是我們應當要深深反省的。